Наставления по Йоге, даные Йогином Даттатрея, инкарнацией Господа Шивы.
Перевод на русский: Свами Сантош Сураджа.
[Однажды йогину Даттатрея были заданы вопросы его учеником королем Аларка,
тогда он и дал следущие наставления.]
Йогин Даттатрея сказал:
1. Среди Йогинов, Мукти (Освобождение) - это достижение Знания и пребывание сознательно
свободным от невежества. Не быть отождествленным с природными качествами - значит быть единым
с Брахмой, высшим Я.
2. О дорогой король (король Аларка)! Мукти достигается посердством йоги. Состояние йоги (состояние равновесия, сама, вечный покой)
достигается посредством совершенного (абсолютного) Знания, и совершенное Знание создается
печалями и страданиями. Когда читтва (сердце) привязано к майа (внимание ума к внешнему),- печаль возникает.
3. Счастье возникает, когда становишься отрешёным от привязаностей, когда появляется дух отречения
и мир воспринимается как митья (ложный и нереальный). Отречение возникает из Знания (внутреней реализации Я),
и знание Я является основой отречения.
4. Поэтому человек, желающий достичь мукти, освобождения, очень тщательно и искренне оставляет
привязанности к бисаяс (внешним манфестациям). Чувство "моё" отпадает,
когда не привязан к бисаяс.
5. Гриха, дом в котором живёшь. Бходжья (пища) та, что поддерживает жизнь. Подобно этому то,
посредством чего достигается Мукти (Освобождение) называют Джняна (Знание).
Если что либо не приносит Мукти рассматривай это, как Аджняна (невежество).
6&7. О дорогой Король! Не попадают в оковы тела снова и снова. Другими словами, не перерождаются,
когда наслаждаются и пунья и пап (святостью и грехом); ежедневные неоходимые действия выполняются
непривязано (избегая ожидания результатов этих действий); провидение разрушается и
нет дальнейшего накопления результатов пап и пунья (греха и святости).
8. О владыка земли! То, что я описал, называется Йога. Тот, кто становится на путь Йоги,
не зависит ни от чего, кроме извечного Брахмы (высшего Я).
9. Сначала следует покорить высшее Я. Атма непостижим даже для йогинов. Поэтому составь практику
для покорения я. Услышь же от меня, как покорить себя.
10. Сожги ограничения практикой Пранаямы. Устрани пап (грехи) дхараной, покори бисая (ориентированность на внешнее)
пратьяхарой (самоуглублением) и раствори атеистические качества дхианой (медитацией).
11. Покорение Пранабаю (жизненного дыхания) и сжигание ограничений, происходящих из органов чувств,
может быть сравнимо с очищением горных минералов сжиганием.
12. Ученик в Йоге сначала будет практиковать Пранаяму. Растворение Праны (дыхание, действующее от ноздрей до поясничного отдела)
и Апанабаю (дыхание, действующее от поясничного центра до кобчика) называется Пранаям.
(Другими словами, когда Прана и Апана успокоены в состоянии сама, равновесия,- это называется Пранаям).
13. О дорогой Аларка! Существует Пранаяма трёх видов: Лагху, Мадхья, Утария. Я тебе говорю.
Услышь же от меня.
14. Слушай же меня как я объясняю Пранаяму: сушествует три вида пранаямы - Лагху, Мадхья, Утария.
15. Знай же, что продолжительность моргания или же закрытие и открытие глаза является временем одной матра.
Двенадцать таких матра составляют Лагху Пранаям (малую пранаяму).
Двойная Лагху Пранаям создает Мадхьям Пранаям (среднюю пранаяму).
Трёхкратная Лагху Пранаям составляет Уттария Пранаям (длинную пранаяму).
16. Нужно покорить потение первой Пранаямой, дрожание (бенатху) второй и меланхолию третьей.
17. Слон и тигр могут быть обузданы, подобным же образом и Прана посредством практики Пранаямы Йогином.
18. Как погонщик управляет слоном согласно своим желаниям, подобным же образом Йогин,
подчиняет прану, чтобы действовать согласно своим желаниям.
19&20. Подобно тому, как дрессированый лев убивает оленя, но не трогает человека,
так же когда баю (дыхание) совершенствуется, оно разрушает грехи и не причиняет вреда телам людей.
Поэтому Йогину следует осторожно достигать успеха в Пранаяме. Теперь слушай же о природе четырёх видов пранаямы.
21. Существует четыре вида пранаямы: Двасти, Прапти, Сангбит и Прасад.Слушай же, как я описываю их.
22. Время, когда результаты хороших и плохих действий разрушются и сердце обогощается - называется Двасти.
23. Время, когда Йогин способен предотвратить желания и превязанности к этой жизни и последующей - называется Припти.
24&25. Время, когда Йогин не превязан ни к прошлому ни к будущему обретает сияние подобное солнцу и луне и называется Сангбит.
26. То, что является причиной очищения ума йогина, пяти состояний праны, чувств и объектов чувств, называется Прасад.
27. О дорогой Король! Услышь же от меня предписания о знаках и Асанах для человека, который заинтересован в Йоге.
28. Освоив пребывание в Асане посредством сидения с лёгкостью долгое время в Падмасана (позе лотоса),
Ардхасана (полупозе) или Свастикасана (лёгкой позе) и совершая джапати (рецитацию) Пранаба (Ом) в сердце,- так практикуют Йогу.
29-36. Практику Йоги следует сохранять свое сердце в обузданном состоянии, сидя прямо в Асане,
согнув ноги, держа тело выпрямленным и бёдра впереди себя совершенно плоскими (горизонтальными),
не прикасаясь к гениталиям и слегка преподняв голову, так, что бы она была обращена прямо вперёд.
Ему не следует касаться зубами зубов. Не обращая внимание ни на что вокруг, ему следует сосредотачиваться
на "кончике носа" (следует узнать лично от гуру, что "кончик носа" означает и где он расположен).
В это время Йогину, который укрепился в чистой сущности, покорив тамасические качества раджасическими
и раджасические сатвическими, следует достичь неподвижного состояния дыхания
или успокоенного дыхания. Изолируя свой ум и Праны от бисая (объекта сосредоточения)
уровновешенным состоянием (успокоенным дыханием), ему следует выплнять Пратяхара, самоуглубление.
Ему следует сосредотачивать внимание только на Атма (Атмане), Я, наблюдая свое я,
обуздывая его кама (привязанность, внимание к внешнему) и кродха (гнев), подобно черепахе, втягивающей свои органы чувств.
Очистив себя внутренне и внешне от горла до пупа, ему следует практиковать Пратьяхара, самоуглубление, наполняя тело.
Так обузданный, Йогин становится свободным от всех нечистот.
Бесконечный мир возникает в нём. Он достигает способности видеть качества природы и высшего Я.
37-39. Йогин, который так себя обуздал или Пранаям-параян Йоги, способен видеть вещи большие, чем небо
и меньшие, чем атом, а так же способен видеть чистое Я.
Отвоёвывая землю кусочек за кусочком, так осваивая основу, практикующему следует продолжать восхождение,
как если бы он восходил в свой дворец.
Если практикующий не отвоюет земли или основание Йоги,
то тогда чувство гнева, ограниченности, болезни и привязаности будут возрастать.
Вот почему практикующему не следует восходить по пути Йоги до тех пор,
пока он не освоит основы.
[ Другими словами, начальная подготовка крайне важна, перед тем как практикующий
получит введение в Пранаяму. Без этой неоходимой подготовки будет невозможно продвигаться в дисциплине Йоги,
которая серьёзна и научна.]
Пранаяме дают определение, как обузданному состоянию пяти различных состояний Праны (Прана, Апана, Бьяна, Самана и Удияна).
Другими словами, состояние Сама, "равновесия" или состояние "успокоения" всех пяти состояний [Праны] - называют состоянием Пранаямы.
40&41. Дхарана определяют, как средство которое приводит практикующего к своей собственной
форме Успокоения и наделяет способностю видеть Атма, своё Я.
Пратьяхара является средством, благодаря которому, упорный Йогин отстраняет свои органы чувств
от воспринимаемых ими объектов. Болезни в [Космическом] теле Йогина невозможны, если правила,
созданые реализоваными Йогинами, соблюдаются должным образом.
42. Освоив аскезу, Йогин должен пить воздух (дыхание) медленно, как человек испытывающий жажду пьёт воду.
43&44. Существует десять видов Дхараны, которые должны быть освоены:
1. пупок
2. внутренее сердце
3. грудь
После этого в указаном порядке:
4. горло
5. рот
6. кончик носа
7. глаза
8. между бровями
9. голова
10. Брахма, высшее Я
Тот, кто сможет освоить эту состоящую из десяти частей Дхарану - становится подобным Брахме.
45. Йогин, который освоил Дхарану, не умирает, не разрушется, и его чувства усталости и утомления устраняются.
В это время [находясь в Дхаране] он удерживает состояние Турья, "трансцедентальное состояние".
Таким образом он удерживает высшее Я или Брахма.
46. Это называется Йога буми, "земля Йоги". Йога буми состоит из 7 ступеней.
47. Йогин не будет заинтересовано практиковать Йогу, когда он голоден, устал или пребывает в сердечном беспокойстве.
48. Йогин не будет делать усилия в практике Йоги, для пребывания в медитативном состоянии, когда очень холодно, жарко или ветренно.
49&50. Йогин, который понимает сущность Йоги, не будет практиковать Йогу в местах шумных,
возле огня, источника воды, сухих пастбищах, перекрестках дорог, сухих листьях,
на берегу реки, местах полных змей, сжигаемых мертвых тел, страшых местах,
колодцах или на болоте.
51. Йогину следует покинуть место и время, когда саттвик бавас, "божественные чувства" не возникают.
Нечестные люди никогда не могут выполнять практику Йоги и это то,
почему Йогину следует покинуть место.
52. О дорогой Король! Нет никаких сомнений, что качество времени и великолепие места
увеличивают силу ума и очищают сердце. Какова нужда в объяснениях о качестве времени и места,
когда ум будучи саттвик, "божественого качества", сливается в Единстве с Брахмой, высшим Я?
53. Услышь же от меня в подробности о препятствиях в практике Йоги у тех,
кто будучи невежественен, не учитывает место и время.
54&55. [Эти стихи указывают на то, что дисциплина Йоги не для всех. Гуру, Мастер,
является тем, кто оценивает ситуацию искателя, которая зависит от многих факторов.
Тот, кто подходит нуждается в серьёзной начальной подготовке.
Искатель предупреждается о практике дисциплины Йоги. Это требует хорошего физического состояния,
определеной анатомической конституции и определенного умственого склада.
Человек должен быть спокойным по натуре, не быть сверхактивным, беспокойным,
чрезмерно преданым или крайне ителектуальным.]
Тот, кто не осознает неоходимости начальной подготовки и начинает практиковать Йогу
без приготовлений, сталкивается со многими препятствиями. Он может стать глухим и немым,
потерять память, ослепнуть и получить высокую температуру.
Я расскажу тебе, как излечить дефекты, которые возникают из-за недостатка такой подготовки.
56-58. Для излечивания ревматизма следует есть джава (разновидность зерен) и удерживать их в желудке,
затем вызывать рвоту или отрыжку или выпустить воздух.
Если ум беспокоен, концетрируй Дхарану на состоянии успокоения. Если теряется речь,
то делай Дхарану на речь. Если теряется слух, концетрируйся на ушах.
В таких ситуациях следует поступать, как человек, которого одолевает жажда и он мыслит только о плоде манго и ни о чем другом.
59. Удерживай соответсвеную благотворную Дхарану на той части тела, где возникает болезнь.
Если это простуда (холод), то следует удерживать теплоту в теле и уме и наоборот.
60. Поместив деревяную палку или клин (килака) на голову, следует мягко ударять деревом об дерево.
После этого утеряная память востанавливается.
61&62. Думай о небе, земле, воздухе и огне, если память утеряна. Эти способы лечения приписываются,
как правила для излечивания болезней бесчеловечности (животности).
Концентрацией на воздухе (дыхании) и огне, болезни животности (если они вошли в сердце Йогина) будут излечены.
63. О дорогой Король! Йогину всегда следует заботиться о поддержании тела здоровым,
так как здоровое тело - это корень достижения Дхармы, Артха (процветания), Кама (наслаждения) и Мокша (освобождения).
64. Из-за блужданий и потаканий себе во внимании ко внешнему. Знание скрывается от Йогина.
Так Йогину следует обуздать его внимание ко внешнему.
65. Следущие знаки наблюдаются в начале практики Йоги: отсутствие болезней, отсутствие беспокойства,
недоброты, возникновение тонкого приятного запаха в теле, уменьшение мочи и стула,
тело становится более красивым, довольство и умировотвореность, и приятный голос.
66. Люди в обществе преданно восхваляют Йогина, и никто его не боится - это признак Сиддхи, успеха в Йоге.
67. Понятно, что Йогин достигает состояния Сиддхи, успеха, когда он никого не боится,
не омрачен крайностями, жаром и холодом.
1. Как-то раз Йогин древности Даттатрея, воплощение Господа Шивы, дал наставления Королю Аларка
и раскрыл тайны Йоги. Это и стало известно как "Йога Рахасьям", трактат Даттатреи.
